Come Socrate insegnava ai suoi studenti

Tipo di dialogo argomentativo cooperativo

"Il metodo socratico" reindirizza qui. Per l'episodio TV, vedi Il metodo socratico (House).

Il metodo socratico (noto anche come metodo di Elenchus o dibattito socratico ) è una forma di dialogo argomentativo tra individui, basato sul porre e rispondere a domande.

Nel dialogo di Platone "Teeteto", Socrate descrive il suo metodo come una forma di "ostetricia" perché viene impiegato per aiutare i suoi interlocutori a sviluppare la loro comprensione in un modo analogo a quello di un bambino che si sviluppa nel grembo materno. Il metodo socratico inizia con le credenze comuni e le esamina per mezzo di domande per determinare la loro coerenza interna e la loro coerenza con altre credenze e quindi per avvicinare tutti alla verità.

In forme modificate, è impiegato oggi in una varietà di contesti pedagogici.

Sviluppo

Nella seconda metà del V secolo a.C., i sofisti erano insegnanti specializzati nell'uso degli strumenti della filosofia e della retorica per intrattenere, impressionare o persuadere un pubblico ad accettare il punto di vista dell'oratore. Socrate promosse un metodo alternativo di insegnamento, che venne chiamato metodo socratico. ^[1]

Socrate iniziò a impegnarsi in tali discussioni con i suoi compagni ateniesi dopo che il suo amico di gioventù, Cherefonte, visitò l'Oracolo di Delfi, il quale affermava che nessun uomo in Grecia era più saggio di Socrate. Socrate vide questo come un paradosso e iniziò a usare il metodo socratico per rispondere al suo enigma. Diogene Laerzio, tuttavia, scrisse che Protagora inventò il metodo "socratico". ^[2]

Platone notoriamente formalizzò lo stile elenctico socratico in prosa, presentando Socrate come il curioso interrogatore di alcuni importanti Interlocutore ateniese: in alcuni dei suoi primi dialoghi, come Eutifrone e Ione , e il metodo si trova più comunemente all'interno dei cosiddetti "dialoghi socratici", che generalmente ritraggono Socrate impegnato nel metodo e interroga i suoi concittadini su questioni morali ed epistemologiche. Ma nei suoi dialoghi successivi, come Teeteto o Sofista, Platone aveva un metodo diverso dalle discussioni filosofiche, vale a dire la dialettica. ^{[ citazione necessaria ]}

Metodo

Elenchus (greco antico: ἔλεγχος, romanizzato: elenkhos , lett. 'argomento di confutazione o confutazione; controinterrogatorio, verifica, scrutinio esp. ai fini della confutazione' ^[4] ) è la tecnica centrale del metodo socratico. La forma latina elenchus (plurale elenchi ) è usata in inglese come metodo filosofico tecnico termine. ^[5] La forma aggettivale più comune in inglese è elenctic ; Anche Elenchic ed Elenchtic sono attuali. Questo era anche molto importante nei primi dialoghi di Platone.

Socrate (come descritto da Platone) generalmente applicava il suo metodo di esame a concetti come le virtù della pietà, della saggezza, della temperanza, del coraggio e della giustizia. Tale esame ha sfidato le convinzioni morali implicite degli interlocutori, facendo emergere inadeguatezze e incongruenze nelle loro convinzioni, e di solito sfociando in aporia. Di fronte a tali inadeguatezze, Socrate stesso professava di essere ignorante. Socrate diceva che la consapevolezza della sua ignoranza lo rendeva più saggio di coloro che, pur ignoranti, continuavano a rivendicare la conoscenza. Questa affermazione si basava su una dichiarazione oracolare di Delfi secondo cui nessun uomo era più saggio di Socrate. Anche se questa convinzione sembra paradossale a prima vista, in realtà ha permesso a Socrate di scoprire i suoi stessi errori.

Socrate usò questa affermazione di saggezza come base dell'esortazione morale. Sosteneva che la bontà principale consiste nella cura dell'anima interessata alla verità morale e alla comprensione morale, che "la ricchezza non porta il bene, ma il bene porta la ricchezza e ogni altra benedizione, sia all'individuo che allo Stato", e che "la vita senza esame [dialogo] non vale la pena di essere vissuta". ^{[ citazione necessaria ]}

Socrate usò raramente il metodo per sviluppare teorie coerenti e fece anche uso frequente di miti e allegorie creative. Il dialogo di Parmenide mostra Parmenide che usa il metodo socratico per evidenziare i difetti della teoria platonica delle forme, come presentata da Socrate; non è l'unico dialogo in cui le teorie normalmente esposte dal Socrate di Platone vengono scomposte attraverso la dialettica. Invece di arrivare a risposte, il metodo scompone le teorie Sosteniamo, per andare "oltre" gli assiomi e i postulati che diamo per scontati. Pertanto, il mito e il metodo socratico non sono intesi da Platone come incompatibili; Hanno scopi diversi e sono spesso descritti come i sentieri della "mano sinistra" e della "mano destra" verso il bene e la saggezza. ^{[ citazione necessaria ]}

Nei

primi dialoghi di Platone, l'elenchus è la tecnica che Socrate usa per indagare, ad esempio, la natura o la definizione di concetti etici come la giustizia o la virtù. Secondo Gregory Vlastos, ha i seguenti passaggi: ^[6]

1. L'interlocutore di Socrate afferma una tesi, ad esempio "Il coraggio è la resistenza dell'anima".
2. Socrate decide se la tesi è falsa e bersaglia per la confutazione.
3. Socrate si assicura l'accordo del suo interlocutore su ulteriori premesse, ad esempio "Il coraggio è una bella cosa" e "La sopportazione ignorante è non è una bella cosa".
4. Socrate poi sostiene, e l'interlocutore è d'accordo, che queste ulteriori premesse implicano il contrario della tesi originale; in questo caso, porta a: "il coraggio non è la resistenza dell'anima".
5. Socrate poi afferma di aver dimostrato che la tesi del suo interlocutore è falsa e la sua negazione è vera.

Un esame elentico può portare a un nuovo, più raffinato, esame del concetto in esame, in questo caso invita a esaminare l'affermazione: "Il coraggio è la saggia sopportazione dell'anima". La maggior parte delle indagini socratiche consistono in una serie di elenchi e in genere terminano in perplessità note come aporia .

Michael Frede sottolinea che la conclusione di Vlastos nel passaggio n. 5 di cui sopra rende assurda la natura aporetica dei primi dialoghi. Aver dimostrato che una tesi proposta è falsa non è sufficiente per concludere che un'altra tesi concorrente deve essere vera. Piuttosto, gli interlocutori hanno Raggiunto l'aporia, uno stato migliorato in cui non sapeva ancora cosa dire sull'argomento in discussione. ^[7]

L'esatta natura dell'elenchus è oggetto di un grande dibattito, in particolare riguardo al fatto che si tratti di un metodo positivo, che porta alla conoscenza, o di un metodo negativo usato esclusivamente per confutare false affermazioni di conoscenza. ^[8] Alcune ricerche qualitative mostrano che l'uso del metodo socratico all'interno di un tradizionale contesto di Yeshivah aiuta gli studenti ad avere successo nella facoltà di giurisprudenza, anche se rimane una questione aperta se tale relazione sia causale o meramente correlata. ^[9]

Eppure, W. K. C. Guthrie in The Greek Philosophers vede come un errore considerare il metodo socratico come un mezzo con cui si cerca la risposta a un problema, o conoscenza. Guthrie sostiene che il metodo socratico mira in realtà a dimostrare la propria ignoranza. Socrate, a differenza del I sofisti credevano che la conoscenza fosse possibile, ma credevano che il primo passo verso la conoscenza fosse il riconoscimento della propria ignoranza. Guthrie scrive: "[Socrate] era solito dire che lui stesso non sapeva nulla, e che l'unico modo in cui era più saggio degli altri uomini era che era consapevole della propria ignoranza, mentre loro non lo erano. L'essenza del metodo socratico è convincere l'interlocutore che, mentre pensava di sapere qualcosa, in realtà non lo sa. ^[10]

Un

seminario socratico (noto anche come circolo socratico ) è un approccio pedagogico basato sul metodo socratico e utilizza un approccio dialogico per comprendere le informazioni in un testo. La sua procedura sistematica viene utilizzata per esaminare un testo attraverso domande e risposte fondate sulla convinzione che tutte le nuove conoscenze sono collegate a conoscenze pregresse, che Tutto il pensiero deriva dal porre domande, e che fare una domanda dovrebbe portare a porre altre domande. ^[11] Un seminario socratico non è un dibattito. L'obiettivo di questa attività è quello di far lavorare i partecipanti insieme per costruire un significato e arrivare a una risposta, non per uno studente o un gruppo per "vincere la discussione". ^[12]

Questo approccio si basa sulla convinzione che i partecipanti cerchino e acquisiscano una comprensione più profonda dei concetti del testo attraverso un dialogo ponderato piuttosto che memorizzare le informazioni che sono state fornite loro. ^[12] Sebbene i seminari socratici possano differire nella struttura e persino nel nome, in genere comportano un passaggio di testo che gli studenti devono leggere in anticipo e facilitano il dialogo. A volte, un facilitatore struttura due cerchi concentrici di studenti: un cerchio esterno e un cerchio interno. Il cerchio interno si concentra sull'esplorazione e l'analisi del testo attraverso l'atto di interrogare e rispondere. Durante questa fase, il cerchio esterno rimane silenzioso. Gli studenti del cerchio esterno sono molto simili agli osservatori scientifici che osservano e ascoltano la conversazione del cerchio interno. Quando il testo è stato completamente discusso e il cerchio interno ha finito di parlare, il cerchio esterno fornisce un feedback sul dialogo che ha avuto luogo. Questo processo si alterna con gli studenti del cerchio interno che vanno al cerchio esterno per l'incontro successivo e viceversa. La durata di questo processo varia a seconda del testo utilizzato per la discussione. L'insegnante può decidere di alternare i gruppi all'interno di una riunione, oppure possono alternarsi in ogni riunione separata. ^{[11] [13]}

La differenza più significativa tra questa attività e la maggior parte delle attività tipiche in classe riguarda il ruolo dell'insegnante. Nel seminario socratico, gli studenti conducono la discussione e le domande. Le Il ruolo dell'insegnante è quello di garantire che la discussione avanzi indipendentemente dalla particolare direzione che la discussione prende. ^{[11] [13]}

Vari approcci al seminario socratico

Gli insegnanti usano il seminario socratico in modi diversi. La struttura che assume può sembrare diversa in ogni classe. Anche se questo non è un elenco esaustivo, gli insegnanti possono utilizzare una delle seguenti strutture per amministrare il seminario socratico:

1. Cerchio interno/esterno o acquario: gli studenti devono essere disposti in cerchi interni ed esterni. La cerchia ristretta si impegna in una discussione sul testo. Il cerchio esterno osserva il cerchio interno, mentre prende appunti. Il cerchio esterno condivide le proprie osservazioni e mette in discussione il cerchio interno con la guida dell'insegnante/facilitatore. Gli studenti usano la critica costruttiva invece di esprimere giudizi. Gli studenti all'esterno tengono traccia degli argomenti che vorrebbero Discuti come parte del debriefing. I partecipanti al cerchio esterno possono utilizzare una lista di controllo per l'osservazione o un modulo di note per monitorare i partecipanti al cerchio interno. Questi strumenti forniranno una struttura per l'ascolto e forniranno ai membri esterni dettagli specifici da discutere più avanti nel seminario. ^{[11] [13]} L'insegnante può anche sedersi in cerchio, ma alla stessa altezza degli studenti. ^[14]
2. Triade : Gli studenti sono disposti in modo che ogni partecipante (chiamato "pilota") nel cerchio interno abbia due "co-piloti" seduti dietro di loro su entrambi i lati. I piloti sono gli oratori perché sono nella cerchia ristretta; I copiloti si trovano nel cerchio esterno e parlano solo durante la consultazione. Il seminario procede come qualsiasi altro seminario. A un certo punto del seminario, il facilitatore mette in pausa la discussione e istruisce la triade a parlare tra loro. La conversazione riguarderà argomenti che hanno bisogno di più discussione approfondita o una domanda posta dal leader. A volte il facilitatore chiede alle triadi di formulare una nuova domanda. In qualsiasi momento durante una conversazione a tre, i membri del gruppo possono cambiare posto e uno dei copiloti può sedersi al posto del pilota. Solo durante questo periodo è consentito il cambio di posto. Questa struttura consente agli studenti di parlare, che potrebbero non avere ancora la sicurezza di parlare nel grande gruppo. Questo tipo di seminario coinvolge tutti gli studenti invece che solo gli studenti dei circoli interni ed esterni. ^[13]
3. Seminari simultanei : Gli studenti sono organizzati in più piccoli gruppi e posizionati il più lontano possibile l'uno dall'altro. Seguendo le linee guida del seminario socratico, gli studenti si impegnano in discussioni in piccoli gruppi. I seminari simultanei sono in genere tenuti con studenti esperti che hanno bisogno di poca guida e possono impegnarsi in una discussione senza l'assistenza di un insegnante/facilitatore. Secondo la letteratura, questo tipo di seminario è vantaggioso per gli insegnanti che desiderano che gli studenti esplorino una varietà di testi attorno a un problema o argomento principale. Ogni piccolo gruppo può avere un testo diverso da leggere/visualizzare e discutere. Un seminario socratico più ampio può quindi avvenire come una discussione su come ogni testo corrisponde l'uno con l'altro. I seminari simultanei possono essere utilizzati anche per un testo particolarmente difficile. Gli studenti possono lavorare su diverse questioni e passaggi chiave del testo. ^[15]

Indipendentemente dalla struttura impiegata dall'insegnante, la premessa di base dei seminari/circoli è quella di affidare il controllo parziale e la direzione della classe agli studenti. I seminari incoraggiano gli studenti a lavorare insieme, creando significato dal testo e a stare lontani dal cercare di trovare un'interpretazione corretta. L'accento è posto sul pensiero critico e creativo. ^[11]

Testo Il

testo di un

seminario socratico

è un documento tangibile che crea una discussione stimolante. ^[16] Il testo deve essere appropriato per l'attuale livello di sviluppo intellettuale e sociale dei partecipanti. ^[17] Fornisce l'ancora per il dialogo in base al quale il facilitatore può riportare i partecipanti al testo se iniziano a divagare. Inoltre, il testo del seminario consente ai partecipanti di creare condizioni di parità, assicurando che il tono dialogico all'interno della classe rimanga coerente e puro con la materia o l'argomento in questione. ^[16] Alcuni professionisti sostengono che i "testi" non devono essere limitati ai testi stampati, ma possono includere artefatti come oggetti, spazi fisici e simili.

Elementi pertinenti di un testo socratico efficace

I

testi dei seminari socratici sono in grado di sfidare le capacità di pensiero dei partecipanti con queste caratteristiche:

1. Idee e valori : il testo deve introdurre idee e valori complessi e difficili da riassumere. ^[16] Le discussioni potenti nascono da connessioni personali con idee astratte e da implicazioni con valori personali.
2. Complessità e sfida: il testo deve essere ricco di idee e complessità ^[13] e aperto all'interpretazione. ^[18] Idealmente dovrebbe richiedere più letture, ^[19] ma non dovrebbe essere né molto al di sopra del livello intellettuale dei partecipanti né molto lungo.
3. Rilevanza per il curriculum dei partecipanti : un testo efficace ha temi identificabili che sono riconoscibili e pertinenti alla vita dei partecipanti. ^[17] I temi del testo dovrebbero riguardare il curriculum.
4. Ambiguità : il Il testo deve essere accessibile da una varietà di prospettive diverse, comprese prospettive che sembrano escludersi a vicenda, provocando così il pensiero critico e sollevando domande importanti. L'assenza di risposte giuste e sbagliate promuove una varietà di discussioni e incoraggia i contributi individuali. ^{[13] [19]}

Due modi diversi per selezionare un testo

I

testi socratici possono essere divisi in due categorie principali:

1. testi stampati (ad esempio, racconti, poesie e saggi) e testi non stampati (ad esempio, fotografie, sculture e mappe); e
2. Area tematica, che può attingere da artefatti stampati o non stampati. Ad esempio, le arti linguistiche possono essere affrontate attraverso poesie, la storia attraverso discorsi storici scritti o orali, la scienza attraverso le politiche sulle questioni ambientali, la matematica attraverso le dimostrazioni matematiche, la salute attraverso le etichette nutrizionali e l'educazione fisica attraverso linee guida per il fitness. ^{[13] [16]}

Metodi di interrogazione I

seminari socratici si basano sull'interazione tra pari. L'obiettivo è quello di esplorare più prospettive su un determinato problema o argomento. Le domande socratiche vengono utilizzate per aiutare gli studenti ad applicare l'attività al loro apprendimento. La pedagogia delle questioni socratiche è aperta, concentrandosi su idee ampie e generali piuttosto che su informazioni specifiche e fattuali. ^[11] La tecnica dell'interrogatorio enfatizza un livello di domande e di pensiero in cui non esiste un'unica risposta giusta.

I seminari socratici generalmente iniziano con una domanda aperta proposta dal leader o da un altro partecipante. ^[17] Non c'è un primo oratore designato; quando gli individui partecipano al dialogo socratico, acquisiscono esperienza che consente loro di essere efficaci in questo ruolo di interrogante iniziale. ^[13]

Il leader mantiene l'argomento focalizzato ponendo una serie di domande sul testo stesso, nonché domande per aiutare a chiarire le posizioni quando gli argomenti diventano confusi. Il leader cerca anche di convincere i partecipanti riluttanti a partecipare alla discussione e di limitare i contributi di coloro che tendono a dominare. ^[13] Lei o lui spinge i partecipanti a elaborare le loro risposte e a costruire su ciò che gli altri hanno detto. Il leader guida i partecipanti ad approfondire, chiarire e parafrasare e a sintetizzare una varietà di punti di vista diversi. ^[13]

I partecipanti condividono la responsabilità con il leader di mantenere la qualità del circolo socratico. Ascoltano attivamente per rispondere efficacemente a ciò che gli altri hanno contribuito. Questo insegna ai partecipanti a pensare e parlare in modo persuasivo, usando la discussione per sostenere la loro posizione. ^[11] I partecipanti devono Dimostrare rispetto per idee, pensieri e valori diversi e non devono interrompersi a vicenda. ^[13]

Le domande possono essere create individualmente o in piccoli gruppi. ^[18] A tutti i partecipanti viene data la possibilità di prendere parte alla discussione. ^[20] I circoli socratici specificano tre tipi di domande da preparare:

1. le domande di apertura generano una discussione all'inizio del seminario al fine di suscitare temi dominanti. ^{[13] [18]}
2. Le domande guida aiutano ad approfondire ed elaborare la discussione, mantenendo i contributi sull'argomento e incoraggiando un'atmosfera positiva e la considerazione per gli altri.
3. Le domande di chiusura portano i partecipanti a riassumere i loro pensieri e quanto appreso ^[13] e personalizzare ciò di cui hanno discusso. ^[18]

Sfide e svantaggi

Studiosi come Peter Boghossian suggeriscono che, sebbene il metodo migliori il pensiero creativo e critico, c'è un rovescio della medaglia nel metodo. Afferma che gli insegnanti che usano questo metodo aspettano che gli studenti commettano errori, creando così sentimenti negativi in classe, esponendo lo studente a possibili ridicolizzazioni e umiliazioni. ^[21]

Alcuni hanno contrastato questo pensiero affermando che l'umiliazione e il ridicolo non sono causati dal metodo, ma piuttosto dalla mancanza di conoscenza dello studente. Boghossian afferma che, anche se le domande possono lasciare perplessi, non sono originariamente destinate a questo, infatti tali domande provocano gli studenti e possono essere contrastate impiegando controesempi. ^[21]

Psicoterapia

Il metodo socratico, sotto forma di interrogazione socratica, è stato adattato per la psicoterapia, in particolare nella Psicoterapia adleriana, logoterapia, ^[22] terapia comportamentale emotiva razionale, terapia cognitiva e terapia della realtà. Può essere utilizzato per chiarire il significato, i sentimenti e le conseguenze, nonché per dispiegare gradualmente l'intuizione o esplorare azioni alternative.

Il metodo socratico ha anche recentemente ispirato una nuova forma di filosofia applicata: il dialogo socratico, chiamato anche consulenza filosofica. In Europa Gerd B. Achenbach è probabilmente il praticante più noto, e Michel Weber ha anche proposto un'altra variante della pratica.

Vedi anche

Riferimenti

Collegamenti esterni