Quanti adhyay ci sono nella bhagwat geeta

Principali scritture indù

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La Bhagavad Gita (in sanscrito: भगवद्गीता, IPA: [ˌbɦɐɡɐʋɐdˈɡiːtɑː], romanizzato: bhagavad-gītā , lett. 'canto di Dio'), ^[a] spesso indicato come la Gita (IAST: gītā ), è una scrittura indù, datata al II o I secolo a.C., ^[7] che fa parte dell'epopea Mahabharata. È una sintesi di vari filoni del pensiero religioso indiano, tra cui il concetto vedico di dharma (dovere, azione legittima); yoga basato sul samkhya e jnana (conoscenza); e bhakti (devozione). ^[b] Ha un'influenza pan-indù unica come il testo sacro più importante ed è un testo centrale nel Vedanta e nella tradizione indù Vaishnava.

Sebbene tradizionalmente attribuita al saggio Veda Vyasa, la Gita è probabilmente un'opera composita composta da più autori. ^[11] Incorporando insegnamenti delle Upanishad e della filosofia del samkhyayoga, la Gita è ambientata in un quadro narrativo di dialogo tra il principe pandava Arjuna e la sua guida auriga Krishna, un avatar di Vishnu, all'inizio della guerra di Kurukshetra.

Sebbene la Gita lodi i benefici dello yoga nel liberare l'essenza interiore dell'uomo dai limiti del desiderio e dalla ruota della rinascita, il testo propaga l'idea brahmanica di vivere secondo il proprio dovere o dharma , in contrasto con l'ideale ascetico di cercare la liberazione evitando tutto il karma . Di fronte ai pericoli della guerra, Arjuna esita a compiere il suo dovere (dharma ) come guerriero. Krishna lo persuade iniziare la battaglia, sostenendo che mentre si segue il proprio dharma, non si dovrebbe considerare se stessi come l'agente dell'azione, ma attribuire tutte le proprie azioni a Dio (bhakti ).

La Gita postula l'esistenza di un sé individuale (jivatman ) e del sé divino superiore (Krishna, Atman/Brahman) in ogni essere; ^[c] il dialogo Krishna-Arjuna è stato interpretato come una metafora di un dialogo eterno tra i due. ^[d] Numerosi pensatori classici e moderni hanno scritto commentari sulla Gita con punti di vista diversi sulla sua essenza e sui suoi elementi essenziali. compresa la relazione tra il sé individuale (jivatman ) e Dio (Krishna) o il sé supremo (Atman/Brahman). La Gita menziona notoriamente, nel capitolo XIII versetti 24-25, i quattro modi di vedere il sé, interpretati come quattro yoga, vale a dire attraverso la meditazione (raja yoga), l'intuizione/intuizione (jnana yoga), il lavoro/diritto azione (karma yoga) e devozione/amore (bhakti yoga), una divisione influente che è stata resa popolare da Swami Vivekananda nel 1890. L'ambientazione del testo in un campo di battaglia è stata interpretata da diversi scrittori indiani moderni come un'allegoria delle lotte e dei capricci della vita umana.

Etimologia

La Gita, nel titolo della Bhagavad Gita, significa "canzone". I leader religiosi e gli studiosi interpretano la parola Bhagavad in diversi modi. Di conseguenza, il titolo è stato interpretato come "il canto di Dio", "la parola di Dio" dalle scuole teistiche ^[19], "le parole del Signore", ^[20] "il canto divino", ^{[ pagina necessaria ] [22]} e "canto celeste" da altri. ^[23]

Il nome sanscrito è spesso scritto come Shrimad Bhagavad Gita o Shrimad Bhagavadgita (श्रीमद् भगवद् गीता o श्रीमद् भगवद्गीता). Le Il prefisso shrimad (o shrimat ) denota un alto grado di rispetto. La Bhagavad Gita non deve essere confusa con la Bhagavata Puran, che è uno dei diciotto principali Purana che trattano della vita del dio indù Krishna e di vari avatar di Vishnu. ^[24]

L'opera è conosciuta anche come Iswara Gita , Ananta Gita , Hari Gita , Vyasa Gita o Gita.

Datazione e paternità

Datazione Il

testo è generalmente datato al II o I secolo a.C., anche se alcuni studiosi accettano date già al V secolo a.C. ^{[ citazione necessaria ]}

Secondo Jeaneane Fowler, "la datazione della Gita varia considerevolmente" e dipende in parte dal fatto che si accetti che faccia parte delle prime versioni del Mahabharata , o di un testo che è stato inserito nell'epopea in un data successiva. Si ritiene quindi che i primi componenti "sopravvissuti" non siano più antichi dei primi riferimenti "esterni" che abbiamo all'epopea del Mahabharata. Il Mahabharata – il poema più lungo del mondo – è esso stesso un testo che è stato probabilmente scritto e compilato nel corso di diverse centinaia di anni, datato tra "il 400 a.C. o poco prima, e il II secolo d.C., anche se alcuni sostengono che alcune parti possano essere collocate fino al 400 d.C.", afferma Fowler. La datazione della Gita dipende quindi dalla datazione incerta del Mahabharata . Le date effettive di composizione della Gita rimangono irrisolte.

Secondo Arthur Basham, il contesto della Bhagavad Gita suggerisce che sia stata composta in un'epoca in cui l'etica della guerra veniva messa in discussione e la rinuncia alla vita monastica stava diventando popolare. ^[27] Tale epoca emerse dopo l'ascesa del buddismo e del giainismo nel V secolo a.C., e in particolare dopo la vita semi-leggendaria di Ashoka nel III secolo a.C. Così, la prima versione della Bhagavad Gita potrebbe essere stata composta nel III secolo a.C. o dopo. ^[27]

Winthrop Sargeant classifica linguisticamente la Bhagavad Gita come sanscrito epico-puranico, una lingua che succede al sanscrito vedico e precede il sanscrito classico. Il testo presenta occasionalmente elementi pre-classici della lingua sanscrita vedica, come gli aoristi e il proibitivo mā invece dell'atteso na (non) del sanscrito classico. Ciò suggerisce che il testo sia stato composto dopo l'era Pāṇini, ma prima che i lunghi composti del sanscrito classico diventassero la norma. Ciò farebbe risalire il testo, come trasmesso dalla tradizione orale, agli ultimi secoli del I millennio a.C., e la prima versione scritta probabilmente al II o III secolo d.C. ^[29]

Kashi Nath Upadhyaya lo data un po' prima, ma dopo l'ascesa del buddismo, da cui è stato influenzato. Egli afferma che la Gita è sempre stata una parte del Mahabharata , e la datazione di quest'ultimo è sufficiente per datare la Gita. sulla base delle date stimate del Mahabharata, come evidenziato dalle citazioni esatte di esso nella letteratura buddista di Asvaghosa (c. 100 d.C.), Upadhyaya afferma che il Mahabharata , e quindi la Gita, deve essere stata ben nota a quel tempo perché un buddista la citasse. ^{[nota 1]} Ciò suggerisce che un terminus ante quem (data più recente) della Gita sia anteriore al I secolo d.C. Cita citazioni simili nei testi del dharmasutra, nei sutra del Brahma e in altra letteratura per concludere che la Bhagavad Gita fu composta nel V o IV secolo a.C. ^{[nota 2]}

Secondo Dennis Hudson, c'è una sovrapposizione tra i rituali vedici e tantrici all'interno del insegnamenti che si trovano nella Bhagavad Gita. Dennis Hudson colloca l'Agama del Pancaratra negli ultimi tre o quattro secoli del I millennio a.C., e propone che sia il tantrico che il vedico, l'Agama e la Gita condividano le stesse radici Vāsudeva-Krishna.

Secondo Hudson, una storia in questo testo vedico evidenzia il significato del nome Vāsudeva come "colui che splende (deva) che dimora (Vasu) in tutte le cose e in cui tutte le cose dimorano", e il significato di Vishnu come "attore pervadente". Nella Bhagavad Gita, allo stesso modo, "Krishna si identificò sia con Vāsudeva, Vishnu che con i loro significati". ^{[nota 3]} Le idee al centro dei rituali vedici nella Shatapatha Brahmana e gli insegnamenti della Bhagavad Gita ruotano attorno a questa Persona assoluta, l'assoluto primordiale senza genere, che è lo stesso obiettivo del Pancaratra Agama e del Tantra.

L'autorialità

nell'indiano La tradizione della Bhagavad Gita, così come l'epica Mahabharata di cui fa parte, è attribuita al saggio Vyasa, ^noto anche come Krishna Dvaipayana e come Veda-Vyasa. Una leggenda indù narra che Vyasa lo compose e Ganesha, che ruppe una delle sue zanne, usò questa zanna per scrivere il Mahabharata insieme alla Bhagavad Gita. ^{[44] [nota 4]}

Gli studiosi considerano Vyasa un autore mitico o simbolico, in parte perché Vyasa è anche un titolo o un nome generico per il compilatore di un testo, e Vyasa è anche considerato dalla tradizione come il compilatore dei Veda e dei Purana, testi datati con un tempo differito di circa due millenni.

Secondo Alexus McLeod, studioso di filosofia e studi asiatici, è "impossibile collegare la Bhagavad Gita a un singolo autore", e potrebbe essere opera di molti autori. Questa vista è condivisa dell'indologo Arthur Basham, che afferma che ci sono stati tre o più autori o compilatori della Bhagavad Gita. Ciò è evidenziato dalla mescolanza discontinua di versi filosofici con versetti teistici o appassionatamente teistici, secondo Basham. ^{[11] [nota 5]}

J. A. B. van Buitenen, un indologo noto per le sue traduzioni e studi sul Mahabharata , trova che la Gita è così contestuali e filosoficamente ben radicata all'interno del Mahabharata che non era un testo indipendente che "in qualche modo vagava nell'epica". ^[47] La Gita, afferma van Buitenen, è stato concepito e sviluppato dagli autori del Mahabharata per "portare a un culmine e a una soluzione il dilemma dharmico di una guerra". ^{[47] [nota 6]}

Manoscritti e impaginazione

Il manoscritto della Bhagavad Gita è che si trova nel sesto libro dei manoscritti del Mahabharata - il Bhisma-parvan . In esso, nella terza sezione, la Gita forma i capitoli 23-40, cioè dal 6.3.23 al 6.3.40. La Bhagavad Gita è spesso conservata e studiata da sola, come testo indipendente con i suoi capitoli rinumerati da 1 a 18. I manoscritti della Bhagavad Gita esistono in numerose scritture indiane. ^[51] Questi includono i sistemi di scrittura attualmente in uso, così come i primi script come l'ormai dormiente script Sharada. ^{[51] [52]} Manoscritti varianti della Gita sono stati trovati nel subcontinente indiano. ^[54] A differenza delle enormi variazioni nelle sezioni rimanenti dei manoscritti del Mahabharata sopravvissuti, i manoscritti della Gita mostrano solo variazioni minori. ^[54]

Secondo Gambhirananda, gli antichi manoscritti potrebbero aver avuto 745 versi, anche se concorda sul fatto che "700 versi è lo standard storico generalmente accettato". ^[55] Il punto di vista di Gambhiranada è supportato da alcune versioni del capitolo 6.43 del Mahabharata . Secondo lo studioso di esegesi della Gita Robert Minor, queste versioni affermano che la Gita è un testo in cui "Kesava [Krishna] parlava 574 sloka, Arjuna 84, Sanjaya 41 e Dhritarashtra 1". Non è stato trovato un manoscritto autentico della Gita con 745 versi. Adi Shankara, nel suo commentario dell'VIII secolo, afferma esplicitamente che la Gita ha 700 versi, che era probabilmente una dichiarazione deliberata per prevenire ulteriori inserimenti e modifiche alla Gita. Fin dai tempi di Shankara, "700 versi" è stato il punto di riferimento standard per l'edizione critica della Bhagavad Gita.

Struttura

La Bhagavad Gita è un poema scritto in lingua sanscrita con 18 capitoli in totale. ^[58] I 700 versi ^[54] sono strutturato in diversi antichi metri poetici indiani, il principale dei quali è l'Anushthubh chanda. Ogni shloka è costituito da un distico, quindi l'intero testo è composto da 1.400 righe. Ogni shloka ha due quarti di strofa con esattamente otto sillabe. Ciascuno di questi quarti è ulteriormente organizzato in due piedi metrici di quattro sillabe ciascuno. ^{[58] [nota 7]} Il verso misurato non fa rima. Mentre l'anushthubh chanda è il metro principale utilizzato, utilizza altri elementi della prosodia sanscrita (che si riferisce a uno dei sei Vedangas, o arti delle statue vediche). Nei momenti drammatici, usa il metro tristubh che si trova nei Veda, dove ogni verso del distico ha versi di due quarti con esattamente undici sillabe.

La

Gita è un dialogo tra Krishna e Arjuna poco prima dell'inizio di il culmine della guerra di Kurukshetra nell'epopea indù Mahabharata . ^{[nota 8]} Due enormi eserciti si sono riuniti per distruggersi a vicenda. Il principe Pandava Arjuna chiede al suo auriga Krishna di guidare fino al centro del campo di battaglia in modo da poter dare un'occhiata sia agli eserciti che a tutti coloro che "sono così ansiosi di guerra". Vede che alcuni tra i suoi nemici sono i suoi parenti, i suoi cari amici e i suoi venerati insegnanti. Non vuole combattere per ucciderli ed è quindi pieno di dubbi e disperazione sul campo di battaglia. ^[65] Lascia cadere l'arco, si chiede se dovrebbe rinunciare e lasciare il campo di battaglia. Si rivolge al suo auriga e guida, Krishna, per un consiglio sulla logica della guerra, sulle sue scelte e sulla cosa giusta da fare. La Bhagavad Gita è la raccolta delle domande e dei dilemmi morali di Arjuna e delle risposte e delle intuizioni di Krishna che elaborano una varietà di concetti filosofici. ^[67]

Il dialogo elaborato va ben oltre la "logica della guerra"; tocca molti dilemmi etici umani, questioni filosofiche e scelte di vita. Secondo Flood e Martin, sebbene la Gita sia ambientata nel contesto di un'epopea di guerra, la narrazione è strutturata per applicarsi a tutte le situazioni; Lotta con domande su "chi siamo, come dovremmo vivere la nostra vita e come dovremmo agire nel mondo". ^[69] Secondo Huston Smith, approfondisce le questioni sullo "scopo della vita, la crisi dell'identità personale, il Sé umano, i temperamenti umani e i modi per la ricerca spirituale".

La Gita postula l'esistenza di due sé in un individuo, ^[c] e la sua presentazione del dialogo Krishna-Arjuna è stata interpretata come una metafora di un eterno dialogo tra i due. ^[d]

Significato testuale

Sintesi

La

Bhagavad Gita è una sintesi delle tradizioni vediche e non vediche, ^{[b] [f]} che riconcilia la rinuncia con l'azione sostenendo che sono inseparabili; mentre si segue il proprio dharma, non si dovrebbe considerare se stessi come l'agente dell'azione, ma attribuire tutte le proprie azioni a Dio. Si tratta di un testo brahmanico che utilizza la terminologia shramanica e yogica per propagare l'idea brahmanica di vivere secondo il proprio dovere o dharma , in contrasto con l'ideale ascetico della liberazione evitando tutto il karma. Secondo Hiltebeitel, la Bhagavad Gita è il raggiungimento del consolidamento dell'induismo, fondendo le tradizioni della Bhakti con la Mimamsa, il Vedanta e altre tradizioni basate sulla conoscenza.

La Gita discute e sintetizza la rinuncia basata sullo sramana e sullo yoga, la vita domestica basata sul dharma, e il teismo basato sulla devozione, che tenta di "forgiare un'armonia" tra questi tre percorsi. ^[f] Lo fa in un quadro che affronta la questione di ciò che costituisce il percorso virtuoso necessario per la liberazione spirituale o la liberazione dai cicli di rinascita (moksha ), ^{[77][ 78]} incorporando varie tradizioni religiose, comprese le idee filosofiche delle Upanishad ^[81], la filosofia del samkhyayoga e la bhakti , che incorpora la bhakti nel Vedanta. In quanto tale, neutralizza la tensione tra l'ordine mondiale brahmanico con le sue istituzioni sociali basate sulle caste che tengono insieme la società, e la ricerca della salvezza da parte degli asceti che hanno lasciato la società.

Il rifiuto della non-azione sramanica

Secondo Gavin Flood e Charles Martin, la Gita rifiuta il sentiero shramanico della non-azione, enfatizzando invece "la rinuncia ai frutti dell'azione". Secondo Gavin Flood, gli insegnamenti della Gita differiscono da quelli di altre religioni indiane che incoraggiavano l'estrema austerità e l'autotortura di varie forme (karsayanta ). La Gita disapprova queste cose, affermando che non solo è contro la tradizione, ma anche contro Krishna stesso, perché "Krishna dimora in tutti gli esseri, torturando il corpo l'asceta lo torturerebbe", afferma Flood. Anche un monaco dovrebbe sforzarsi di "rinunciare interiormente" piuttosto che a pretese esterne. ^[84] Afferma inoltre che il capofamiglia dharmico può raggiungere gli stessi obiettivi del monaco rinunciatario attraverso la "rinuncia interiore" o "l'azione senza motivo". ^{[77] [nota 9]} Si deve fare la cosa giusta perché si è deciso che è giusta, afferma la Gita, senza desiderare ardentemente i suoi frutti, senza preoccuparsi dei risultati, della perdita o del guadagno. ^{[86] [87] [88]} I desideri, l'egoismo e la brama di frutti possono distorcere dalla vita spirituale. ^{[87] [g]}

Vedanta

La Bhagavad Gita fa parte del Prasthanatrayi, che comprende anche le Upanishad e i Brahma Sutra, i testi fondamentali della scuola Vedanta della filosofia indù. ^[h]

Vaishnavismo

La Gita è un testo venerato nella tradizione Vaishnava, ^{[95] [96] [97]} per lo più attraverso i commentari Vaishnava Vedanta scritto su di esso, sebbene il testo stesso sia celebrato anche nei Purana, ad esempio la Gita Mahatmya del Varaha Purana. ^[io] Mentre le Upanishad si concentrano maggiormente sulla conoscenza e sull'identità del sé con il Brahman, la Bhagavad Gita sposta l'enfasi verso la devozione e l'adorazione di una divinità personale, in particolare Krishna. Esistono versioni alternative della Bhagavad Gita (come quella che si trova in Kashmir), ma il messaggio di base dietro questi testi non è distorto.

Mentre l'induismo è noto per la sua diversità e la sintesi che ne deriva, la Bhagavad Gita ha un'influenza pan-indù unica. ^[j] Gerald James Larson – un indologo e studioso della filosofia classica indù, afferma che "se c'è un testo che si avvicina a incarnare la totalità di ciò che significa essere un indù, sarebbe il Bhagavad Gita".

Eppure, secondo Robinson, "gli studiosi riconoscono sempre più che la straordinaria importanza della Bhagavad Gita è una caratteristica della modernità, nonostante il disaccordo sulla data in cui è diventata dominante". Secondo Eric Sharpe, questo cambiamento iniziò nel 1880 e divenne importante dopo il 1900. Secondo Arvind Sharma, la Bhagavad Gita è sempre stata una scrittura importante, ma è diventata importante negli anni '20.

Con la sua traduzione e lo studio da parte di studiosi occidentali a partire dall'inizio del XVIII secolo, la Bhagavad Gita ha guadagnato un crescente apprezzamento e popolarità in Occidente. ^{[WEB 1]} Nuove interpretazioni della Gita, insieme all'apologetica su di essa, hanno fatto parte del revisionismo dell'era moderna e dei movimenti di rinnovamento all'interno dell'induismo. Secondo Ronald Neufeldt, fu la Società Teosofica che dedicò molta attenzione ed energia all'interpretazione allegorica della Gita, insieme a testi religiosi provenienti da tutto il mondo, dopo il 1885 e ha dato scritti a H. P. Blavatsky, Subba Rao e Anne Besant. Il loro tentativo era quello di presentare la loro "religione universalista". Questi scritti teosofici della fine del XIX secolo definivano la Gita un "sentiero di vera spiritualità" e "l'insegnamento non è altro che la base di ogni sistema di filosofia e di ricerca scientifica", trionfando su altri "sentieri Samkhya" dell'induismo che "sono degenerati in superstizione e demoralizzati l'India allontanando le persone dall'azione pratica".

Movimenti di

riforma indù

Articolo principale: Movimenti di riforma indù

I neo-indù e i nazionalisti indù hanno celebrato la Bhagavad Gita come contenente l'essenza dell'induismo e prendendo l'enfasi della Gita sul dovere e l'azione come un indizio per il loro attivismo per il nazionalismo e l'indipendenza indiana. Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894) sfidò la letteratura orientalista sull'induismo Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) interpretò gli insegnamenti del karma yoga nella Gita come una "dottrina di liberazione" insegnata dall'induismo, mentre Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975) affermò che la Bhagavad Gita insegna una religione universalista e "l'essenza dell'induismo" insieme all'"essenza di tutte le religioni", piuttosto che una religione privata.

Le opere di Vivekananda (1863-1902) contenevano numerosi riferimenti alla Gita, come le sue lezioni sui quattro yoga: Bhakti, Jnana, Karma e Raja. Attraverso il messaggio della Gita, Vivekananda ha cercato di stimolare il popolo indiano a rivendicare la sua identità dormiente ma forte. Aurobindo (1872-1950) vide la Bhagavad Gita come una "scrittura della futura religione" e suggerì che l'induismo aveva acquisito una rilevanza molto più ampia attraverso la Gita.

Articoli principali:

Neo-Vedanta

e Tre

Mentre le

Upanishad si riferiscono allo yoga come aggiogare o trattenere la mente, l'argomento del capitolo 6 della BG, la Bhagavad Gita introduce "i famosi tre tipi di yoga, 'conoscenza' (jnana ), 'azione' (karma ) e 'amore' (bhakti ). BG XIII versetti 23-25 menziona notoriamente quattro tipi di yoga, o modi di vedere il sé, aggiungendo la meditazione ai tre yoga. Tuttavia, la pratica della dhyana (meditazione) fa parte di tutti e tre i percorsi classici dell'induismo. La conoscenza o l'intuizione, discernere il vero sé (purusha ) dalla materia e dai desideri materiali (prakriti ), è il vero scopo dello yoga classico, in cui la meditazione e l'intuizione non possono essere separate. Inoltre, la Gita "rifiuta il sentiero buddista e giainista della non-azione, enfatizzando invece la rinuncia ai frutti dell'azione" e la devozione a Krishna.

La presentazione sistematica del monoteismo indù come diviso in questi quattro sentieri o "Yoga" è moderna, sostenuto da Swami Vivekananda dal 1890 nei suoi libri su Jnana Yoga , Karma Yoga , Bhakti Yoga e Raja Yoga , sottolineando il Raja Yoga come il coronamento dello yoga. Vivekananda, che era fortemente ispirato dalla Gita, considerava tutti i percorsi spirituali uguali. Eppure, Vivekananda ha anche osservato che "La riconciliazione dei diversi sentieri del Dharma e il lavoro senza desiderio o attaccamento – queste sono le due caratteristiche speciali della Gita". ^[124] Allo stesso modo, Cornille afferma che la Gita afferma che il sentiero della Bhakti (devozione) è il più importante e il più facile di tutti.

Secondo Huston Smith, un noto neo-vedantino, riferendosi al BG XIII versetto 23-25, la Gita menziona quattro modi di vedere il sé, basati sulla premessa Samkhya che le persone nascono con temperamenti e tendenze diverse (guṇa ). Alcuni individui sono più riflessivi e intellettuali, alcuni sono efficaci e coinvolti dalle loro emozioni, alcuni sono guidati dall'azione, ma altri preferiscono la sperimentazione e l'esplorazione di ciò che funziona. Secondo Smith, BG XIII versetto 24-25 elenca quattro diversi percorsi spirituali per ogni tipo di personalità rispettivamente: il sentiero della conoscenza (jnana yoga ), il sentiero della devozione ( Bhakti Yoga ), il sentiero dell'azione (Karma Yoga ) e il sentiero della meditazione (Raja Yoga ).

I commentatori medievali discutevano su quale percorso avesse la priorità. Secondo Robinson, i commentatori moderni hanno interpretato il testo come un astenersi dall'insistere su un giusto marga (sentiero) verso la spiritualità. Secondo Upadhyaya, la Gita afferma che nessuno di questi percorsi verso la realizzazione spirituale è "intrinsecamente superiore o inferiore", piuttosto "convergono in uno e conducono allo stesso obiettivo".

Capitoli e contenuto

La Bhagavad Gita contiene 18 capitoli e 700 versi che si trovano nel Bhishma Parva del poema epico Mahabharata. ^{[129] [web 2]} A causa delle differenze nelle recensioni, i versi della Gita possono essere numerati nel testo completo del Mahabharata come capitoli 6.25-42 o come capitoli 6.23-40. in ogni capitolo variano in alcuni manoscritti della Gita scoperti nel subcontinente indiano. Tuttavia, le varianti di lettura sono relativamente poche in contrasto con le numerose versioni del Mahabharata in cui si trova incorporato. ^[54]

La Bhagavad Gita originale non ha titoli di capitolo. Alcune edizioni sanscrite che separano la Gita dall'epopea come testo indipendente, così come i traduttori, tuttavia, aggiungono i titoli dei capitoli. ^{[WEB 3]} Ad esempio, Swami Chidbhavananda descrive ciascuno dei diciotto capitoli come uno yoga separato perché ogni capitolo, come lo yoga, "allena il corpo e la mente". Etichetta il primo capitolo "Arjuna Vishada Yogam" o lo "Yoga dello sconforto di Arjuna". ^[131] Sir Edwin Arnold intitolò questo capitolo nella sua traduzione del 1885 come "L'angoscia di Arjuna". ^{[20] [nota 10]}

I capitoli sono:

Capitolo 1: Arjuna Vishada Yoga (46 versi)

I

traduttori hanno variamente intitolato il primo capitolo come Arjuna Vishada-yoga , Prathama Adhyaya , L'angoscia di Arjuna , La guerra interiore , o Il dolore di Arjuna . ^[20] La Bhagavad Gita si apre impostando il palcoscenico del campo di battaglia di Kurukshetra. Due enormi eserciti che rappresentano lealtà e ideologie diverse affrontano una guerra catastrofica. Con Arjuna c'è Krishna, non come partecipante alla guerra, ma solo come suo auriga e consigliere. Arjuna chiede a Krishna di spostare il carro tra i due eserciti in modo da poter vedere coloro che sono "desiderosi di questa guerra". Vede la famiglia e gli amici dalla parte del nemico. Arjuna è angosciato e addolorato. La questione è Arvind Sharma, afferma: "È moralmente corretto uccidere?" Questo e altri dilemmi morali nel primo capitolo sono ambientati in un contesto in cui il L'epica e Krishna hanno già esaltato l'ahimsa (non violenza) come la virtù più alta e divina di un essere umano. La guerra sembra malvagia per Arjuna e mette in discussione la moralità della guerra. Si chiede se sia nobile rinunciare e andarsene prima che inizi la violenza, o se debba combattere, e perché.

Capitolo 2: Sankhya Yoga (72 versi)

Articolo principale: Samkhya Yoga (Bhagavad Gita)

I traduttori intitolano il capitolo Sankhya Yoga , Il Libro delle Dottrine , l'Autorealizzazione , o Lo Yoga della Conoscenza (e della Filosofia). ^[20] Il secondo capitolo inizia le discussioni filosofiche e gli insegnamenti che si trovano nella Gita. Il guerriero Arjuna, il cui passato si era concentrato sull'apprendimento delle abilità della sua professione, ora affronta una guerra su cui ha dei dubbi. Pieno di introspezione e di domande sul significato e lo scopo della vita, chiede a Krishna della natura della vita, del Sé, della morte, dell'aldilà e se esiste un significato e una realtà più profondi. Krishna insegna ad Arjuna la natura eterna dell'anima (atman) e la natura temporanea del corpo, consigliandogli di svolgere il suo dovere di guerriero con distacco e senza dolore. Il capitolo riassume l'idea indù della rinascita, del samsara, del Sé eterno in ogni persona (Sé), del Sé universale presente in tutti, dei vari tipi di yoga, della divinità interiore, della natura della conoscenza del Sé e di altri concetti. Le idee e i concetti del secondo capitolo riflettono il quadro delle scuole Samkhya e Yoga della filosofia indù. Questo capitolo è una panoramica dei restanti sedici capitoli della Bhagavad Gita.Il Mahatma Gandhi ha memorizzato gli ultimi 19 versi del secondo capitolo, considerandoli come suoi compagni nel suo movimento non violento per la giustizia sociale durante il dominio coloniale.

Capitolo 3: Karma Yoga (43 versi)

Articolo principale: Karma Yoga (Bhagavad Gita)

I traduttori intitolano il capitolo come Karma yoga , Virtù nel lavoro , Servizio disinteressato , o Lo Yoga dell'azione .